「哲学の話」

安田（やすだ）女子（じょし）大学（だいがく）には「人間（にんげん）論」という哲学の授業（じゅぎょう）があります。

私（わたし）は哲学の専 門 家（せんもんか）じゃないけど、身 体（しんたい）運動（うんどう）の研 究（けんきゅう）をしている関係（かんけい）上、

「身 体（しんたい）の哲学」というテーマで、講義を1コマ担当（たんとう）することになりました。

 

この授業（じゅぎょう）では、「真理とは何（なに）か?」「人間（にんげん）社会（しゃかい）にはなぜ多 様（たよう）な倫理（りんり）・権利（けんり）が必 要（ひつよう）なのか?」

「私（わたし）たちは何（なに）を基盤に生（い）きて行（い）けば良（よ）いのか?」

こうした根源的な問題（もんだい）についての論考を、資料を提 示（ていじ）しながら丁寧（ていねい）に進（すす）めて行（い）きます。

なんか、むずかしそうでしょ?

 

でも、私（わたし）の授業（じゅぎょう）は違（ちが）うんです。「精神（せいしん）と身 体（しんたい）はどちらが大事（だいじ）か?」

ギリシア時代（じだい）から現在（げんざい）まで、哲学者たちが出（だ）してきた解答を、

古い順に紹介（しょうかい）していくだけ･･･というシンプルな内 容（ないよう）にしています。

 

結 論（けつろん）から言（い）うと、この問（と）いかけに正解はありません。

古代ギリシア時代（じだい）は身 体（しんたい）、宗教時代（じだい）は精神（せいしん）、ルネッサンス時代（じだい）は身 体（しんたい）をそれぞれ重 視（じゅうし）し、

現在（げんざい）はその両方（かた）の主 張（しゅちょう）が混 在（こんざい）している・・・

 

要するに、人間（にんげん）の考（かんが）えることはグルグル回っていて、

根源的問題（もんだい）に解答を与（あた）えようとしても、答が定（さだ）まらないのが普通なのです。

 

このことは、哲学者（しゃ）が「人間（にんげん）とはこう生（い）きるべきだ」と、ズバッと答を提 示（ていじ）したとしても、

鵜呑みにすべきではない、ということを意味（いみ）します。

「本当（ほんとう）にそうなの?」「それって、おかしくない?」と、自分（じぶん）の頭で考（かんが）えんさいよ。

これが、私（わたし）が講義中（なか）に、学生（がくせい）たちに強調（きょうちょう）する主 張（しゅちょう）のひとつです。

 

哲学者の提示（しめ）する答が常（つね）に正（ただ）しいなら、

戦 争（せんそう）や紛争（ふんそう）は、とっくの昔に無（な）くなっているはずです。

しかし、現実（じつ）はそうなっていない。これからも無（な）くなりそうにない。それは何 故（なぜ）か?

 

私（わたし）が思（おも）うに、古来哲学者の主 張（しゅちょう）というのは、

本 人（ほんにん）がその時（とき）代、その国（くに）の中（なか）で、安全（あんぜん）に、有利に、そして幸福に生（い）きて行（い）けるように、

自らのために理論（りろん）を構築（こうちく）した・・・そういう利己的な面があるからではないか?

 

そうだとしたら、その理論（りろん）が他者（たしゃ）に被害を及ぼすことが、そしてそれが、

大量（たいりょう）殺戮、大量（たいりょう）虐殺に繋（つな）がることだって、おおいに有（あ）り得るわけです。

実際（じっさい）、人間（にんげん）は長（なが）い歴史の中（なか）で、残酷な行為を繰（く）り返（かえ）してきました。

 

ここまでしゃべると、学生（がくせい）たちは顔（かお）をしかめ、次（つぎ）のように質問（しつもん）してきます。

「じゃあ、どうしたらいいんですか?」「哲学を勉強（べんきょう）して意味（いみ）ないんですか?」

 

そこで私（わたし）は、少（すこ）し突（つ）き放（はな）したように答（こた）えます。

「人間（にんげん）ってそんなもんよ。大（たい）したことない」

「でも、哲学の限界とか人間（にんげん）の負（ふ）の部分（ぶぶん）をよく知（し）った上（うえ）で行動（こうどう）する。そのことが大事（だいじ）だ」

「こんな感覚（かんかく）を持（も）てば、どちらが正（ただ）しくてどちらが間 違（まちが）っているというような、狭い考（かんが）えは起こらなくなる」

「自分（じぶん）を良（よ）く見せようという気も減る。そもそも人（ひと）の評 価（ひょうか）が気（き）にならなくなる」

「もしかしたらロシアだって、もうや～めた、と退散するかも知（し）れない」

 

こうまくし立（た）てると、学生（がくせい）たちの顔が、少（すこ）し、ほっとした雰 囲 気（ふんいき）に変わるのです。

https://www.irasutoya.com/2015/02/blog-post_77.html より